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Archive for the ‘Entrevistas’ Category

RELIGION –DIALOGO INTERRELIGIOSO

Islam, sufismo y cristianismo:

Dr. Gumersindo y Padre Galindo dialogan en torno a Islam y cristianismo.

http://www.youtube.com/watch?v=RPoDHIxevEQ

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Entrevista a Willigis Jäger monje beneditctino y maestro zen

¿A qué monasterio benedictino pertenece usted?

-Vivo fuera del monasterio porque estoy exclaustrado. Benedicto XVI, cuando aún no era Papa, sino en su anterior puesto en la Congregación para la Doctrina de la Fe, bajo el nombre de Ratzinger, me prohibió hablar en público.

-¿Por qué?

-Pensó que yo ya no interpretaba correctamente el catolicismo.

-¿Se defendió usted?

-Le escribí una carta diciéndole que no iba a hacerle caso por motivo de conciencia y por motivos pastorales.

-¿Por qué un benedictino acude a la espiritualidad oriental?

-En la Iglesia católica no se enseñó la oración contemplativa y aún hoy día sigue habiendo dificultades con esa enseñanza.

-¿Es compatible la espiritualidad oriental con el credo católico?

-Existe una espiritualidad transconfesional y a ésa me dedico. Pero eso no significa que yo tenga que dejar la confesión católica.

-El teólogo Rahner decía que el siglo XXI, o es místico, o no será nada.

-Yo también creo eso, porque, o bien hacemos experiencias en el espacio transpersonal, o no vamos a poder sobrevivir como especie humana.

-¿Qué significa experiencia transpersonal?

-Nuestra personalidad es un logro de la evolución, pero al mismo tiempo significa una limitación. Nuestra conciencia tiene que ampliarse. Nos hemos desarrollado desde una conciencia prehomínida y de allí evolucionamos hacia una conciencia mágica, luego mítica, luego mental racional, pero no podemos quedarnos ahí.

-¿Qué es ese ahí?

-Provenimos de un paraíso en el que alguna vez nos sentimos en una unidad simbiótica con la naturaleza, y lo que llamamos pecado original no es otra cosa que el haber desarrollado la conciencia individual fuera de esa simbiosis. Pero, apenas salimos de ella y pudimos decir tú y yo, empezó a matar Caín a Abel. Desde entonces nuestra especie no ha hecho otra cosa que matarse mutuamente y eso se ha agravado muchísimo. Hemos llegado a un punto donde no sabemos cómo va a seguir esto. En el siglo pasado se mataron mutuamente cien millones de personas y ninguna moral surtió efecto.

-¿Por qué?

-Esas frases de «debes hacer», o «tienes que», no han hecho adelantar a nuestra especie humana para nada. Los grandes profesores y sacerdotes del mundo fueron un fracaso en este sentido. No estoy en contra de los profesores o de los sacerdotes, pero sus enseñanzas no han ayudado a los hombres.

-¿Alternativas?

-Tenemos en nuestro interior posibilidades para comprender la realidad de un modo que no puede abordarse con la razón. Nuestra conciencia personal supone un gran logro de la evolución, pero al mismo tiempo supone una limitación. Caer en la cuenta de esa limitación es esencial para nuestra especie.

-¿Cuál es esa limitación?

-Creemos que la conciencia del «yo» supone la única posibilidad de comprender. Pero eso es igual de tonto que cuando creíamos en el pasado que la Tierra era el centro del universo. Con esa concepción nos hemos orientado hacia un gran egocentrismo, que es la fuente de todos los males que conocemos en el mundo. El egocentrismo nos ha llevado al borde de la desaparición.

-¿Cómo superarlo?

-Para salir de esa limitación hay que entrar en el nivel de la unidad. Entonces vemos que somos uno con todo y que sólo existe uno. Una red de pescador consiste en muchas mallas y una malla sola no tiene sentido. Cada uno tiene sentido en la totalidad.

-Pero algunas religiones ya predican el amor al prójimo.

-Las religiones predican el amor y dicen «debes amar a tu prójimo igual que a ti mismo», pero no nos han ayudado las religiones para dar ni un paso hacia adelante. Decimos «mi religión», «mi confesión», …egoísmo, …y los que no estaban de acuerdo fueron quemados. Eso sigue igual en el presente: sunnitas y chiitas, judíos y musulmanes, fundamentalistas en la Iglesia católica. Todos dicen «yo, yo, yo…». Todos los problemas del mundo resultan de ese egocentrismo.

Fuente: CETR. Centro de Estudio de las Tradiciones Religiosas

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Entrevista a Willigis Jäger monje benedictino y maestro zen (segunda parte)

-¿Nada han contribuido las religiones?
-Sólo cambiaremos si entramos en un nivel nuevo de conciencia, en el espacio transpersonal. Superar las limitaciones del yo es algo que la mística de Oriente y de Occidente siempre han sabido hacer, pero se puede hacer en las religiones y también fuera de las religiones. La mayoría de las personas buscan fuera de sus religiones.

-Las religiones también han evolucionado.
-Las reformas en las religiones han sido como cambiar los muebles de un mismo piso. Lo hemos hecho muchas veces y no ha servido de nada. Lo que tenemos que hacer es subir un piso más arriba en la experiencia de lo religioso.

-¿Qué hay en ese piso?
-Un nuevo nivel de la conciencia. Se trata de ser más plenamente humano. Hay que preguntarse qué sentido tienen esos pocos decenios de mi vida en un universo de miles de millones de años. Ese sentido es que debo ser plenamente ser humano, y ahora lo voy a decir en la manera cristiana: Dios quiere ser persona en mí, tal como soy en este momento, con esta figura que tengo. Es el único motivo por el que existimos. Por eso bailo esa danza de la vida, pero no soy yo el que está bailando, sino que estoy bailado. Dios se baila a sí mismo en mí. El maestro Eckhart dice que Dios se saborea a sí mismo en las cosas. Ése es el motivo de mi existencia.

-¿Y lo transpersonal?
-Yo tengo una importancia sin igual. Por eso dice Eckhart que si no estuviera yo, Dios no sería. Por eso tengo un significado único con mi vida, con esos pocos decenios en medio del universo. Mi ser verdadero no es la conciencia del yo, sino algo que no nace y no muere. Lo que soy en lo más intimo es algo que seguirá cuando mi cuerpo físico haya muerto. Y no soy el único que está bailando, sino que bailan conmigo muchas personas, que tienen la misma importancia que yo. Cuando experimento esto, mis actuaciones serán diferentes.

-¿Cómo se hace uno místico?
-La mística es una forma de oración, un camino de oración. Existen diferentes formas de oración y la mística es uno de esos caminos. Y muchos cristianos llegan a una frontera con su oración verbal dirigida hacia un Dios personal y entonces entran en una nueva forma de oración, y esa oración es una nueva experiencia de lo que llamamos Dios.

-Esa oración, ¿es la contemplación?
-Eso es lo que la tradición llama oración contemplativa, y lo conocemos de Santa Teresa de Jesús, de San Juan de la Cruz, de Francisco de Osuna… Hay un camino donde se enseña esa religión mística. Todas las religiones conocen dos formas de oración, una esotérica y otra exotérica. Las religiones, como el budismo, cristianismo, judaísmo, hinduismo e islamismo, tiene sus sagradas escrituras, sus dogmas, ritos, liturgias y esa forma de religiosidad se reza de forma exotérica. «Exoteros», en griego, quiere decir «desde fuera», y el rezo verbal o meditar sobre un texto serían la oración exotérica. En esa forma lo que hago es activar mis potencias psíquicas, como intuiciones, pensamiento…


-¿Y la oración esotérica?

-Todas las religiones también tienen una forma esotérica de oración. El budismo ha desarrollado las formas del zen y del Vipassana; el hinduismo ha desarrollado las diferentes formas del yoga; en el islamismo conocemos el sufismo, y en el cristianismo tenemos la mística, que también es la contemplación. «Esoteros» significa «desde dentro» y en la forma de oración esotérica hago lo contrario: voy sosegando toda actividad mental, intento sosegar las potencias psíquicas, como memoria, voluntad y entendimiento, para que pueda irrumpir lo que está detrás de ello.

-¿Por qué se perdió en el catolicismo la contemplación?

-La Iglesia católica dice que esa forma de oración contemplativa es una oración privada y no le gusta. Quiere que todos tengan la misma práctica que la Iglesia ha fijado. Todas la religiones teístas, como el Cristianismo, el Islam y el Judaísmo, tienen problemas con lo que es la mística.

-¿Miedo a que la persona entre en contacto directo con Dios?
-La institución de la Iglesia teme perder el control.

Fuente: CETR. Centro de Estudio de las Tradiciones Religiosas

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Información General | jueves 13 noviembre 2008 | 18:18:00 hs

Recomiendan meditar y reflexionar para tener paz

Meiriño y Benetti aconsejan la búsqueda espiritual para poder alcanzar la paz
El Doctor en Teología Gumersindo Meiriño y la maestra Zen, María Benetti, autores de los libros “De la Angustia a la Paz” y “Paz en el alma” consideraron que la meditación y la reflexión son herramientas válidas para alcanzar el equilibrio espiritual y físico de los individuos. 

Los escritores, presentaron dos obras literarias íntimamente ligadas a la espiritualidad, la religión y la autoayuda ayer en la Librería Tras los Pasos, ubicada en el primer piso del Posadas Plaza Shopping.

Se trata de los libros “De la Angustia a la Paz”, del Doctor en Teología Gumersindo Meiriño; y “Paz en el Alma”, escrito por la Maestra Zen María Benetti.
Los libros se pueden adquirir en la librería del Shopping, en revisterías locales y del interior.

Meiriño sostiene que la gente de hoy vive mucho el mundo exterior y se olvida de la espiritualidad, y es por ello que pierde el eje.

“Si quieres ayudar a los demás, empieza por ti mismo, dando el primer paso, el que va De la angustia a la paz”, asegura el autor.

En tanto, “Paz en el Alma” corresponde al primer nivel de Meditación y está cimentado sobre la base de los seminarios que María Benetti, autora del libro, da en distintos lugares del mundo.

El libro es un aporte para encontrar respuestas a las cuestiones: ¿En qué consiste meditar? ¿Cuáles son los métodos más apropiados? ¿En qué te beneficia la meditación?, ¿Y la relajación? ¿Cómo descubrir cuál es tu misión en esta vida? ¿Cómo encontrar la orientación de tu existencia?

Gumersindo Meiriño nació en Osera (España). Estudió ética, filosofía y teología. Actualmente está casado, es misionero y trabaja como director del programa de radio De Oriente a Occidente que se emite a más de cuarenta países.

Es autor de libros de teología y espiritualidad, entre los que destacan Dios y la Belleza, Leer el Evangelio con ojos nuevos, Conversaciones en el convento.

María Benetti es asesora y directora de Ejercicios Espirituales Jesuitas de San Ignacio de Loyola y dirige jornadas de Meditación Trascendental

Fuente:

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Una mujer revolucionaria

Lo que santa Teresa experimentaba no eran visiones, sino la certeza de la presencia del Amado en su corazón

Mujeres – 15/09/2008 8:01 – Autor: Frei Betto – Fuente: Adital

Etiquetas: santa, teresa, jesus, religiosidad, espiritualidad, dios, experimentaba, certeza

 

Santa Teresa de Jesús, óleo de Rubens

 

Estuve en Bananeiras (ciudad del interior del estado brasileño de Paraíba), predicando el retiro a las monjas carmelitas descalzas. 19 mujeres, casi todas jóvenes, que viven enclaustradas. Es admirable pensar que las semillas de esa comunidad nordestina fueron sembradas, hace cuatro siglos y medio, en España, por Teresa de Jesús.

Hija de una familia burguesa, Teresa nació en Ávila en 1515. Ingresó al monasterio a los 20 años, pero su caso de amor con Dios sólo se reveló como una gran pasión nueve años después, en 1544, al sentirse arrebatada por la experiencia mística.

En un momento histórico en que el cartesianismo rompía la unidad entre espiritualidad y teología, y la Reforma protestante imponía la experiencia de fe sobre la doctrina de la autoridad eclesiástica, Teresa se hizo sospechosa a los ojos de la Inquisición.

Entre 1558 y 1560 seis teólogos la mantuvieron bajo observación, prestos a desenmascarar al demonio que podría estar detrás de su espiritualidad.

Lo que santa Teresa experimentaba no eran visiones, sino la certeza de la presencia del Amado en su corazón. “Esta gran gracia es de Dios, y mucho aprovecha al alma a quien le fue dada, porque es muy intensa oración, pero no es visión. Entiendo que allí está Dios por sus efectos que, como digo, produce en el alma, pues de ese modo quiere el Señor darse a sentir” (Vida 27,4).

El inquisidor Fernando de Valdés combatió la ‘espiritualidad afectiva’ y publicó el Índice de libros prohibidos (1559), sobre todo novelas, entre ellas algunas preferidas por Teresa. “Cuando se retiraron del público muchos libros en lengua vulgar, para que no fuesen leídos, lo sentí mucho, porque me recreaba leyendo algunos, y ya no lo podía hacer porque los permitieron sólo en latín. Entonces me dijo el Señor: ‘No tengas pena, yo te daré un libro vivo’” (Vida 26,6).

Cuenta Jerónimo de San José que las monjas se extrañaban de Teresa: “¿Por qué Teresa se mete con esas invenciones? ¿Para qué esos extremos y novedades, tanta oración y contemplación, quedar por ahí a escondidas en los desvanes y rincones de la casa?”

Hubo un momento en que nadie quería confesar a Teresa. “Temía que llegase a no haber quien me quisiera confesar, pues todos huían de mí. No hacía sino llorar” (Vida 28,14). “Hartas afrentas y trabajos pasé al decirlo, y hartos temores y hartas persecuciones. Tan cierto les parecía que yo tenía al demonio, que algunas personas me querían exorcizar. Todo esto a mí me importaba poco; pero lo sentía cuando veía que los confesores temían confesarme o cuando sabía que les decían de mí algunas cosas” (Vida 29,4). “No entiendo estos nuestros miedos: ¡es el demonio! ¡es el demonio! Cuando podemos decir: ¡Dios! ¡Dios!” (Vida 25,22).

Dice san Pablo en la primera carta a los corintios: “Que sus mujeres estén calladas en las iglesias, porque no les es permitido hablar; sino que estén sujetas, como también manda la ley. Y si quieren aprender alguna cosa, pregunten en casa a sus propios maridos, porque es vergonzoso que las mujeres hablen en la iglesia” (14, 34-35).

En 1970 el papa Pablo VI se atrevió a discordar del Apóstol y proclamó a Teresa ‘doctora de la Iglesia’. Militante de la fe, reformadora y fundadora, ella no se calló en la Iglesia y luchó en pro de la libertad religiosa de las contemplativas y fungió como maestra espiritual. Nos dejó una obra de alto valor espiritual y literario.

Para Teresa vida activa y contemplativa caminan juntas: “Cuando el alma está en ese estado nunca dejan de trabajar, casi juntas, Marta y María; porque en lo que es actividad y parece exterior, obra lo interior, y cuando las obras activas salen de esta raíz son admirables” (Meditaciones sobre los Cánticos 7,3; Exclamaciones 5,2).

Al transvivenciar, en 1582, a los 67 años, Teresa había fundado 17 monasterios en España. En una Iglesia marcada por el academicismo de la escolástica y la sospecha de que los místicos eran insubordinados al control eclesiástico, Teresa abrió las puertas de una espiritualidad amorosa, interiorizada, alegre, que se alcanza a través de la meditación, de la renuncia a todo lo que nos aliena y a lo superfluo, de la confianza en que Dios nos ama apasionada e incondicionalmente.

La gran revolución obrada por Teresa en la espiritualidad fue precisamente invertir los polos: no son nuestros méritos los que nos hacen más próximos a Dios, sino nuestra capacidad de hacernos más próximos a nuestros semejantes y de abrirnos al amor gratuito de Dios.

Las monjas de Bananeiras mantienen una escuela gratuita para 181 alumnos, niños, jóvenes y adultos. No cobran nada. La municipalidad ayuda poco. Los profesores ganan un sueldo irrisorio. Llamé al gobernador Casio Cunha Lima da Paraíba y prometió mejoras. Ojalá.

[Autor de “El arte de sembrar estrellas”, entre otros libros.
Traducción de J.L.Burguet]

Frei Betto, Fray dominico. Escritor.

Fuente: http://www.webislam.com/

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Hablar de Dios y de Alá

Religiones – 02/04/2008 10:05 – Autor: Dr. Gumersindo Meiriño

Etiquetas: dios, teologia, religiones, hace, dias, asistimos, congreso, espiritualidad, camino a lo sagrado, meditacion, Gumersindo Meiriño, María Benetti Meiriño.

Hace unos días, asistimos a un congreso de espiritualidad interreligioso. Participaron miembros de la religión católica, musulmanes, judíos, hindúes, sufíes. Admirable el respeto, la delicadeza de cada uno cuando hablaron de sus creencias, aceptando a los demás como hermanos que participan de lo más maravilloso que existe en todas las religiones: la fraternidad universal, hijos todos (cristianos, judíos, musulmanes, judíos, budistas, hindúes) de un mismo Padre, Dios.

Uno de los pensamientos que se repetía con cierta frecuencia era el siguiente: en la religión no importan tanto las ideas, sino las vivencias. Uno puede ser católico y tener ideas lindas pero si no vive como seguidor de Jesucristo de nada sirve. Lo mismo para las demás creencias religiosas.

Las ponencias eran densas intelectualmente. Bien preparadas, bien pensadas, con continuas citas de intelectuales, de filósofos, de teólogos.

Una de las tardes disertaba un tal Emilio Galindo Aguilar. Emilio estaba entre el público. Se había venido caminando y nadie le pudo indicar dónde estaba el Auditorio de San Francisco de Asís. Mi sorpresa fue mayor cuando el moderador le llama por la megafonía: “Padre Emilio puede subir para empezar con su ponencia”. De entre el público ascendió un hombre mayor. No lo parecía por su andar y por su desparpajo. Y se saltó el guión. Pensó que el nivel intelectual estaba muy alto y comenzó a contarnos sus vivencias, su experiencia de 12 años en medio del mundo musulmán. Todo lo que había aprendido de nuestros hermanos que tienen a Alá como Dios. Nos reímos, aprendimos y dijo que si queríamos saber más y citas que él tenía el discurso para leer pero que le había parecido que iba ser mejor exponer así su vivencia con una religión mal entendida en Occidente. Eliot, decía: «¿Dónde está la Vida… que hemos perdido… viviendo? ¿Dónde la Sabiduría… que hemos perdido… en el conocimiento? ¿Dónde el Conocimiento… que hemos perdido… en la información?».

Creo que el mensaje de Emilio estaba claro. La verdadera sabiduría no está en la acumulación de citas, en el aumento de las lecturas y de los conocimientos.

Huguito con veintitantos años terminó los estudios de primaria en la escuela nocturna. Si le vieran hablar de Dios. Parece que ha estudiado teología en la Gregoriana de Roma con el mejor curriculum. Cita la Biblia, interpreta su mensaje. Habla con apasionamiento y siempre deja un sorbo de esperanza en el corazón.

Dios da la verdadera sabiduría, tanto a los que no han podido superar la primaria, tanto como a los que acumulan doctorados universitarios, si le saben escuchar. Lo que Dios da es siempre mucho más grande que lo que se puede aprender leyendo todos los libros del mundo.

Y sólo desde el corazón, se puede, con sabiduría, hablar de Dios y de Alá.

Fuente: http://www.webislam.com/

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Creadora del Método de meditación  CAMINO  A  LO  SAGRADO  y  de REIKI  CRÍSTICO. Estos métodos se fundamentan en la teoría teológica del Dr. Gumersindo Meiriño Fernández, que muestra un Dios universal que lo impregna todo con su Amor. Más allá de cualquier religión o ideología, Dios actúa en la creación entera, en el ser humano, en los animales, en las plantas, en los lugares físicos…. 

 Hablemos de Camino a lo Sagrado. ¿Cuándo comenzaste a meditar?

De niña, en el campo, mi primer maestro se llamó Trifón. Él me enseñó la diferencia entre meditación y contemplación.
Siempre me repetía, no te pierdas mirando la naturaleza, no busques en el cielo, no te dejes engañar por los sentidos, ni por los carismas. Tienes que mirar dentro de ti, tu interior, porque ahí está, Él, tu sol, el Espíritu Santo, Dios.
Así también comencé las prácticas de los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola y los primeros discernimientos. Él me repetía de continuo: La verdad es una y sólo hay una religión, la del Amor, porque hay un solo Dios.

¿Y Camino a lo Sagrado cuándo nace?
Con nombre y apellido, en el año 2005. Unimos la metodología y la teología y nació Camino a lo Sagrado como método de meditación y el programa de meditación para niños.

Mi participación se centra en la metodología, utilicé mi experiencia de la infancia, más los estudios realizados siendo adulta en otras disciplinas de meditación, Yoga, zen, meditación trascendental…; con esta formación y ayuda de otras personas, preparé la programación de los métodos, separando las rutinas para adultos y niños.
No puedo decir que es logro mío, sin Gumersindo y otros amigos, que aportaron la fundamentación desde el punto de vista de la teología y otras ramas de la ciencia, no existiría Camino a lo Sagrado

En pocas palabras, ¿cómo defines tu programa de meditación para niños?
Es un programa donde se practica el silencio y el niño aprende el valor del silencio, a callar y a prestar atención, en esa atención percibe la vida en su interior y en el exterior, va descubriendo su intuición e intención, puede llegar a las fronteras de su imaginación y se anima a trascender y encontrarse con su eternidad.

¿El niño se transforma?

Sí, así comienzan los cambios en el niño, por comprensión. Entre las nuevas percepciones del niño está el sentido de la vida, no como una supervivencia, sino como un don. Comparte su vida con toda la creación, se relaciona con la divinidad, con lo que tiene dentro. La persona, el niño, en la contemplación se dice a sí mismo quién es.

El programa enseña teología, ¿es religioso?
¡Padre! la pregunta es pícara…, pero sirve para aclarar la aplicación de la teología en el programa.

La teología como ciencia, da los fundamentos de la mística y de la espiritualidad en el programa, no como materia de dogma o como ideología.
Gumersindo en el programa insiste que la persona que hace el seminario, tiene que buscar más allá de la imaginación, donde el ser humano no puede crear, controlar, ni manipular. El programa es válido para cualquier persona y niño, sea cual sea su confesión religiosa. Es un método espiritual. Si esto les sirve para relacionarse mejor con su religión, bendito sea.

¿Nombran a Dios en el programa?
Se utiliza la palabra Dios, entre otras palabras, para definir lo infinito, porque es la forma de denominarlo con la cual el niño está más familiarizado.

¿Qué le puede aportar el programa de meditación a los niños católicos?
El niño católico como todos los niños, tiene un yo mental, con sus sentidos y un espíritu. Las herramientas que proporcionamos desde el método, prepara el alma, el espíritu como lo quiera llamar usted, para unirse con la verdad, con el ser, dejando atrás la religiosidad provisional, la dualidad.
El niño católico como los niños de otras religiones, con el programa experimentan la unidad, comprueba que no hay una separación dimensional entre lo infinito, lo eterno, el amor y él.
Hacer meditación no es renunciar a la razón ni a la fe, es valorar ambas.

La iglesia católica tiene su camino esotérico religioso, ¿cuál es la diferencia con Camino a lo Sagrado?
No tengo hecha una estimación en las diferencias, y en realidad no me interesa encontrar las diferencias ni las similitudes.

Las instrucciones básicas se asemejan, y el objeto es el mismo, encontrarnos con Dios.

Haces apreciaciones pero, ¿suponen algún cambio estos matices
La fe, es el acto con el cual respondemos a la contemplación.
No la fe del hombre religioso.

¿Cuál es la diferencia?
El hombre religioso, discute con otros hombres religiosos, por la forma de creer, la forma de cómo se tiene que hablar de Dios etc. Y, en nombre de la religión que profesa, pelea con otros hombres, incluso con sus propios padres.

Es historia vieja, han matado y matan por ideas religiosas. No estoy hablando en contra de las religiones, sino de los intereses que mueven algunos mal llamados hombres religiosos.

El hombre que tiene un encuentro con Dios ha vivido la experiencia de su eternidad, no utiliza imposición de ningún tipo.

¿Darías fe que existe otra realidad?
Y, si investigamos en artículos que los científicos ponen al alcance del común de la gente y lo hacen con palabras sencillas, veremos, que están corroborando la existencia de otras realidades, otros planos, otras dimensiones, y están mostrando el aspecto holístico en la creación. No dicen nada nuevo, pero nos refrescan la memoria, y confirman las realidades que describieron los místicos de todos los tiempos.

¿Cómo fue tu experiencia en esa otra realidad?
No puedo especificar la palabra otra realidad, lo que puedo es describir las sensaciones que experimenté ante el estado de contemplación.
Siendo niña, entraba en contemplación y era tanto el gozo, (Trifón me decía, te quedas colgada de la mano de Dios), que permanecía horas sentada sobre la tranquera del potrero de los toros, meditando, esperando que se repitiese ese vuelo trascendental. Hoy me sigue pasando lo mismo.

¿Qué entienden los niños por meditación?
Actualmente los niños están mejor preparados que las generaciones anteriores para entender lo que es la meditación, ven películas donde sus personajes meditan o se relacionan con otros mundos. Sin ir más lejos piense en la película como Harry Potter, El señor de los Anillos, Las crónicas de Narnia…,todas ellas preparan a los niños para familiarizarse con la existencia de otros mundos espirituales que están más allá de lo que se percibe por los sentidos.

Además, en el mundo donde la informática ha corrido las cortinas de los prejuicios, estamos en los tiempos que, los que quieren ver ven y los que quieren oír oyen, no hay límites para el conocimiento.

¿En qué se diferencia un niño que medita del que no meditan?
El niño que medita aprende a cuidar su espíritu y es receptivo a los valores espirituales y humanos.

¿La meditación influye en el comportamiento?
Sí, la conducta de los niños que meditan habitualmente es incluyente, lo cual quiere decir que están más dispuestos a escuchar, son más cariñosos y están abiertos a las propuestas de los demás.

En estos tiempos existe un alto porcentaje de niños hiper-kinéticos, la meditación los ayuda a equilibrar toda esa energía que está desbordada y que el niño no sabe como encauzar

¿Existen estudios que sostengan lo que estás diciendo?
Esto no es un argumento publicitario, padre, existen estudios serios.

Se aplicaron los ejercicios de respiración y relajación en niños con problemas de aprendizaje y conducta, los resultados dieron progresos positivos.
Los niños que meditan aumentan la actividad de las cortezas frontal y parietal del cerebro, esto es muy importante porque son áreas involucradas en la atención.

¿Estás proponiendo una nueva forma de educación?
No propongo un nuevo modelo, lo que sí propondría es anexar la meditación a este modelo que tenemos ahora, para que estos niños que serán los adultos del 2030, sean adultos felices, luminosos, con una afectividad limpia de egoísmos, abiertos a los nuevos paradigmas, para que desde el colegio ellos comiencen a ser co-creadores de una nueva sociedad.

Sería muy bueno para la formación del niño un desarrollo múltiple, una educación que dé espacio a la práctica de meditación, y la valore como otras materias que desarrollan el intelecto, como una actividad de relación que ayudan al el equilibrio emocional.

¿Cualquier maestro de escuela puede ser instructor de meditación?
La preparación es indispensable, no importa el método que se aplique. Si él no sabe relajarse, meditar no puede enseñar a los niños, es obvio.

Los maestros tendrían que estar dispuestos a una atención holística de sus alumnos, al desarrollo integral no solo intelectual, al florecimiento de su personalidad y de sus relaciones afectivas, ayudándolos en sus desordenes emocionales.

¿Te animaría a poner en marcha un modelo de enseñanza en el cual incluyan la meditación en los colegios como materia obligatoria?
Nada que se proponga con autoritarismo, de forma obligatorio tiene buena fuente.

Creo que es mejor buscar otros medios.

¿Tiene miedo a las críticas?, algunos religiosos no ven con buenos ojos los métodos de meditación

Puedo entender que haya susceptibilidades e incluso críticas, las escucho en mi familia. Las críticas son entendibles, más cuando no se tiene en claro qué es la meditación y los peligros que conlleva.
Si el instructor tiene una buena formación no tiene que haber miedos.
Todo el que propone algo, sea desde el punto de vista que sea, está dispuesto a que muchos no lo entiendan y lo critiquen.
A nivel personal, las recibo de forma positiva porque ayudan a discernir el trabajo que hago y mejorarlo día a día.
El programa se renueva continuamente, evoluciona. Ahora estamos trabajando con un programa para niños enfermos terminales y mejorando la forma, los tiempos, el esquema para instructores. Las críticas nos ayudan a mejorar.

¿Cómo se debe entender, meditación o acompañamiento espiritual a niños enfermos?
En la meditación, y es muy sencilla de hacer, en 10 -20 minutos, el niño logra el silencio profundo, el cuerpo entra en descanso fisiológico se relaja y calma los dolores.
También se emplean en estos casos los ejercicios de respiración y los pensamientos dirigidos.
En los casos de enfermedades terminales se hace un acompañamiento espiritual para ayudarlos en su camino hacia Dios, a su encuentro con Papá-Dios.

¿Puedes contar una experiencia?
En esto de dolor físico, he tenido experiencias con niños enfermos y con enfermedades terminales, la meditación no solo ayuda a llevar el dolor físico, lo más importante es como ellos trascienden los miedos y entran en un estado de paz. Ven su realidad sin miedos. Y se despiden de este mundo dejando a la familia ese mismo halo de paz y consuelo porque les dicen de forma clara a donde van.

¿Cómo se despiden de este mundo los niños?
Hace un año atendía por teléfono a un niño de cuatro años con un cáncer terminal, hacíamos ejercicios de respiración y relajación, unas horas antes de morir me llamó la mamá porque Emi quería despedirse, él muy tranquilo me dijo, ayuda a mi papá y a mi mamá, enséñale los ejercicios, porque tienen mucho miedo, yo me voy hoy, y te espero en la luz María, creo que es el sol a donde voy. Lo increíble es que el no hacia visualizaciones, solo ejercicios de respiración y relajación.

Le podría contar varios casos semejantes al de Emi, que nos dejan a los mayores perplejos.

María, ¿por qué elegiste este camino para ayudar, creando un método, o como tú lo llamas programa, si las religiones ya tienen los suyos?
Porque me guío por mi voz interior. Porque creo que es posible encontrarnos con nuestra divinidad en la contemplación.

Y aunque la idea brotó en mi corazón nunca la hubiera podido concretar sin Gumersindo y sin el equipo que colabora continuamente aportando nuevos y mejores procedimientos. Incluso, usted, padre, sin su ayuda en las correcciones de los conceptos filosóficos, no estaría hoy desarrollado el método.
Tener el gozo de la contemplación no es una utopía, es una necesidad y si aporto mi granito de arena, entre otros tantos métodos o programas que se están utilizando, acompañando a los niños en esta búsqueda, que se formen en armonía interior, desarrollando la empatía, descubriendo lo intuitivo, la espiritualidad, sé que construirán una sociedad con más fraternidad.
¡Padre y porque todo evoluciona, todos estamos evolucionando, la humanidad está en pañales, somos niños aprendiendo!

Eres una precursora aunque veo que no lo sabe.
¿Qué te parece si tomamos un café y hablamos luego de Reiki Crístico?

Entrevista a María Benetti Meiriño en Radio Vaticano, Roma, realizada por Padre Juan José Fernández sj, Director de Radio Vaticano para lengua española en Europa y Latinoamérica “30/09/2007″
Revista virtual De Oriente a Occidente.

Creadora del Método de meditación CAMINO  A  LO  SAGRADO y de REIKI  CRÍSTICO. Estos métodos se fundamentan en la teoría teológica del Dr. Gumersindo Meiriño Fernández, que muestra un Dios universal que lo impregna todo con su Amor. Más allá de cualquier religión o ideología, Dios actúa en la creación entera, en el ser humano, en los animales, en las plantas, en los lugares físicos…. 

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